ফ্রান্সিস ফুকুয়ামার ‘দ্য এন্ড অব হিস্ট্রি অ্যান্ড দ্য লাস্ট ম্যান’ গ্রন্থের মূল বক্তব্য, দার্শনিক ভিত্তি, সমালোচনা ও বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটে প্রাসঙ্গিকতা
বিশেষ গ্রন্থ আলোচনা | জাগোবাহে ডট নিউজ
মানবসভ্যতার ইতিহাস কি কোনো নির্দিষ্ট গন্তব্যের দিকে এগিয়ে চলেছে? রাজতন্ত্র, সামন্ততন্ত্র, ফ্যাসিবাদ, সমাজতন্ত্র ও গণতন্ত্রের দীর্ঘ রাজনৈতিক অভিজ্ঞতার পর মানুষ কি এমন একটি শাসনব্যবস্থায় পৌঁছেছে, যার চেয়ে উন্নত কোনো সর্বজনীন রাজনৈতিক আদর্শ আর আবিষ্কৃত হওয়ার সম্ভাবনা নেই?
এই মৌলিক প্রশ্নকে কেন্দ্র করেই মার্কিন রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ফ্রান্সিস ফুকুয়ামা ১৯৯২ সালে প্রকাশ করেন তাঁর বহুল আলোচিত গ্রন্থ The End of History and the Last Man—বাংলায় ‘ইতিহাসের সমাপ্তি ও শেষ মানুষ’।
গ্রন্থটির কেন্দ্রীয় বক্তব্য হলো, উদার গণতন্ত্র ও বাজারভিত্তিক অর্থনীতি মানবসমাজের দীর্ঘ রাজনৈতিক ও আদর্শিক বিবর্তনের চূড়ান্ত পর্যায় হতে পারে। তবে ফুকুয়ামা ইতিহাসের সমাপ্তি বলতে যুদ্ধ, সংঘাত, বিপ্লব, অর্থনৈতিক সংকট কিংবা রাজনৈতিক পরিবর্তনের অবসান বোঝাননি। তাঁর বক্তব্য মূলত রাজনৈতিক আদর্শের বিবর্তন নিয়ে।
এই গ্রন্থ শুধু স্নায়ুযুদ্ধ-পরবর্তী বিশ্বরাজনীতির একটি ব্যাখ্যা নয়; এটি মানুষের স্বাধীনতা, মর্যাদা, ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা, অর্থনৈতিক উন্নয়ন এবং রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান সম্পর্কে একটি গভীর দার্শনিক অনুসন্ধান।
ইতিহাসের সমাপ্তি বলতে ফুকুয়ামা কী বোঝাতে চেয়েছেন?
ফুকুয়ামার তত্ত্ব বুঝতে হলে ইতিহাসের দুটি ভিন্ন অর্থ আলাদা করতে হবে।
প্রথমটি হলো ঘটনাপ্রবাহের ইতিহাস। যুদ্ধ, নির্বাচন, বিপ্লব, সরকার পরিবর্তন, অর্থনৈতিক সংকট ও সামাজিক রূপান্তরের মধ্য দিয়ে এই ইতিহাস অব্যাহত থাকবে।
দ্বিতীয়টি হলো রাজনৈতিক আদর্শের বিবর্তনের ইতিহাস। মানুষ দীর্ঘকাল ধরে এমন একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা অনুসন্ধান করেছে, যা স্বাধীনতা, নিরাপত্তা, সমৃদ্ধি এবং মানবিক মর্যাদা নিশ্চিত করতে পারে।
ফুকুয়ামার মতে, উদার গণতন্ত্র সম্ভবত এই অনুসন্ধানের সবচেয়ে পরিণত ফলাফল।
রাজতন্ত্র, অভিজাততন্ত্র, ফ্যাসিবাদ ও কমিউনিজমের মতো বিকল্প ব্যবস্থাগুলোর সঙ্গে প্রতিযোগিতায় উদার গণতন্ত্র একটি শক্তিশালী অবস্থান অর্জন করেছে। ফলে রাজনৈতিক বৈধতার প্রশ্নে এর চেয়ে উন্নত কোনো সর্বজনীন বিকল্প আদর্শ অবশিষ্ট আছে কি না, সেটিই তাঁর মূল প্রশ্ন।
তবে তিনি দাবি করেননি যে পৃথিবীর সব দেশ অবিলম্বে গণতান্ত্রিক হয়ে যাবে কিংবা গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলোর সব সমস্যা সমাধান হয়ে গেছে।
তাঁর মূল যুক্তি হলো, উদার গণতন্ত্র রাজনৈতিক বৈধতার আদর্শ হিসেবে বিজয়ী হতে পারে, যদিও বাস্তবে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলো দুর্বল, অসম্পূর্ণ কিংবা ব্যর্থ হতে পারে।
ফুকুয়ামার তত্ত্বের ঐতিহাসিক পটভূমি
ফুকুয়ামা প্রথম ১৯৮৯ সালে The National Interest সাময়িকীতে ‘The End of History?’ শিরোনামে একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করেন। পরে সেটিকে সম্প্রসারিত করে ১৯৯২ সালে গ্রন্থাকারে প্রকাশ করেন।
তাঁর চিন্তার পেছনে তিনটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক পরিবর্তন কাজ করেছিল।
ফ্যাসিবাদের পরাজয়
বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে ফ্যাসিবাদ উদার গণতন্ত্রের একটি শক্তিশালী বিকল্প হিসেবে আবির্ভূত হয়।
ফ্যাসিবাদী রাষ্ট্রব্যবস্থায় ব্যক্তিস্বাধীনতার পরিবর্তে রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব, উগ্র জাতীয়তাবাদ, সামরিক শক্তি এবং একনায়কতান্ত্রিক নেতৃত্বকে প্রাধান্য দেওয়া হয়।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে নাৎসি জার্মানি ও ফ্যাসিবাদী ইতালির পরাজয় ফ্যাসিবাদকে একটি সর্বজনীন রাজনৈতিক আদর্শ হিসেবে ব্যাপকভাবে অগ্রহণযোগ্য করে তোলে।
কমিউনিজমের সংকট ও সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর কমিউনিজম উদার গণতন্ত্রের প্রধান আদর্শিক প্রতিদ্বন্দ্বী হয়ে ওঠে।
কমিউনিস্ট রাষ্ট্রগুলো দাবি করেছিল, পুঁজিবাদী সমাজের অর্থনৈতিক বৈষম্য ও শোষণ দূর করে সমাজতন্ত্র একটি অধিকতর ন্যায়ভিত্তিক সমাজ প্রতিষ্ঠা করতে পারবে।
কিন্তু ১৯৮০-এর দশকে সোভিয়েত ব্যবস্থায় অর্থনৈতিক স্থবিরতা, উৎপাদনশীলতার সীমাবদ্ধতা, রাজনৈতিক দমননীতি এবং জনগণের অসন্তোষ প্রকট হয়ে ওঠে।
১৯৮৯ সালে বার্লিন প্রাচীরের পতন এবং ১৯৯১ সালে সোভিয়েত ইউনিয়নের বিলুপ্তি কমিউনিস্ট রাজনৈতিক ব্যবস্থার জন্য একটি বড় আদর্শিক পরাজয় হিসেবে বিবেচিত হয়।
ফুকুয়ামা এই ঘটনাকে উদার গণতন্ত্রের ঐতিহাসিক অগ্রগতির গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ হিসেবে দেখেন।
গণতন্ত্রের বিস্তার
১৯৭০ ও ১৯৮০-এর দশকে পর্তুগাল, স্পেন, গ্রিস, দক্ষিণ কোরিয়া এবং লাতিন আমেরিকার বিভিন্ন দেশে কর্তৃত্ববাদী শাসন থেকে গণতন্ত্রের দিকে রাজনৈতিক রূপান্তর ঘটে।
ফুকুয়ামার কাছে এসব পরিবর্তন বিচ্ছিন্ন ঘটনা ছিল না। তিনি এগুলোকে মানবসমাজের দীর্ঘমেয়াদি রাজনৈতিক বিবর্তনের একটি বৃহত্তর প্রবণতার অংশ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।
হেগেল, মার্ক্স ও ফুকুয়ামা: ইতিহাসের গন্তব্য নিয়ে তিনটি দৃষ্টিভঙ্গি
ফুকুয়ামার তত্ত্বের দার্শনিক ভিত্তি বুঝতে হলে জার্মান দার্শনিক জর্জ উইলহেল্ম ফ্রিডরিখ হেগেল এবং কার্ল মার্ক্সের ইতিহাসচিন্তার দিকে তাকাতে হয়।
হেগেল: ইতিহাস হলো স্বাধীনতার বিকাশ
হেগেলের মতে, ইতিহাস নিছক বিচ্ছিন্ন ঘটনার সমষ্টি নয়। মানবসমাজের ইতিহাসে স্বাধীনতার ধারণা ক্রমশ বিকশিত হয়।
প্রাচীন সমাজে স্বাধীনতা ও রাজনৈতিক ক্ষমতা ছিল সীমিতসংখ্যক মানুষের হাতে। পরবর্তী সময়ে রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান, আইন ও নাগরিক অধিকারের বিকাশের মাধ্যমে স্বাধীনতার ধারণা সম্প্রসারিত হয়েছে।
হেগেলের দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো মানুষের পারস্পরিক স্বীকৃতি। মানুষ শুধু বেঁচে থাকতে চায় না; অন্যের কাছে স্বাধীন ও মর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তি হিসেবে স্বীকৃতিও পেতে চায়।
ফুকুয়ামা এই ধারণা গ্রহণ করে যুক্তি দেন, আধুনিক উদার গণতন্ত্র অন্তত নীতিগতভাবে প্রত্যেক নাগরিককে স্বাধীন ও সমান মর্যাদার অধিকারী হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।
মার্ক্স: ইতিহাসের পরিণতি শ্রেণিহীন সমাজ
কার্ল মার্ক্সও ইতিহাসকে একটি বিবর্তনশীল প্রক্রিয়া হিসেবে দেখেছেন। তবে তাঁর ব্যাখ্যার কেন্দ্রে ছিল অর্থনৈতিক সম্পর্ক, উৎপাদনব্যবস্থা এবং শ্রেণিসংগ্রাম।
মার্ক্সের মতে, পুঁজিবাদী সমাজের অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব একসময় সমাজতান্ত্রিক রূপান্তরের পথ তৈরি করবে এবং শেষ পর্যন্ত শ্রেণিহীন কমিউনিস্ট সমাজ প্রতিষ্ঠিত হবে।
অর্থাৎ মার্ক্সের কল্পিত ঐতিহাসিক গন্তব্য ছিল শ্রেণিশোষণমুক্ত সমাজ।
ফুকুয়ামা: ইতিহাসের পরিণতি উদার গণতন্ত্র
ফুকুয়ামা অনেকটা মার্ক্সের সিদ্ধান্তের বিপরীত অবস্থান গ্রহণ করেন।
তাঁর মতে, বিংশ শতাব্দীর আদর্শিক প্রতিযোগিতায় কমিউনিজমের পরিবর্তে উদার গণতন্ত্র ও বাজারভিত্তিক অর্থনীতি অধিকতর গ্রহণযোগ্য ব্যবস্থা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
হেগেল স্বাধীনতার বিকাশকে গুরুত্ব দিয়েছেন, মার্ক্স গুরুত্ব দিয়েছেন শ্রেণিসংগ্রামকে, আর ফুকুয়ামা অর্থনৈতিক আধুনিকায়নের পাশাপাশি মানুষের মর্যাদা ও স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষাকে ইতিহাসের অন্যতম প্রধান চালিকাশক্তি হিসেবে বিবেচনা করেছেন।
ইতিহাসের পরিবর্তনের দুটি প্রধান চালিকাশক্তি
ফুকুয়ামার মতে, মানবসমাজের দীর্ঘমেয়াদি পরিবর্তন বোঝার জন্য দুটি বিষয় বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।
প্রথম চালিকাশক্তি: বিজ্ঞান, প্রযুক্তি ও অর্থনৈতিক উন্নয়ন
আধুনিক বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি রাষ্ট্রগুলোকে অর্থনৈতিক উন্নয়নের দিকে পরিচালিত করে।
উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি, শিল্পায়ন, শিক্ষা, অবকাঠামো, প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন এবং সামরিক নিরাপত্তার প্রয়োজনে রাষ্ট্রগুলোকে আধুনিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে হয়।
এই প্রক্রিয়ায় বাজারভিত্তিক অর্থনীতি জটিল উৎপাদন ও বণ্টনব্যবস্থা পরিচালনায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
কিন্তু ফুকুয়ামা স্বীকার করেন, অর্থনৈতিক আধুনিকায়ন স্বয়ংক্রিয়ভাবে গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করে না।
একটি কর্তৃত্ববাদী রাষ্ট্রও প্রযুক্তিগত উন্নয়ন, শিল্পায়ন ও অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি অর্জন করতে পারে।
তাহলে মানুষ কেন গণতন্ত্র দাবি করে?
এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে ফুকুয়ামা মানুষের মনস্তত্ত্বের দিকে ফিরে যান।
দ্বিতীয় চালিকাশক্তি: মর্যাদা ও স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষা
মানুষের চাহিদা শুধু খাদ্য, বাসস্থান, অর্থনৈতিক নিরাপত্তা কিংবা ভোগের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।
মানুষ চায় অন্যরা তাকে সম্মান করুক, তার মর্যাদা স্বীকার করুক এবং তাকে সমান অধিকারসম্পন্ন ব্যক্তি হিসেবে বিবেচনা করুক।
একজন মানুষ অর্থনৈতিকভাবে সচ্ছল হলেও রাজনৈতিক পরিচয়, ধর্ম, জাতিগত পরিচয় কিংবা সামাজিক অবস্থানের কারণে বৈষম্যের শিকার হলে অসন্তুষ্ট হতে পারেন।
একইভাবে কোনো দেশ অর্থনৈতিক উন্নয়ন অর্জন করলেও নাগরিকেরা রাজনৈতিক অধিকার ও ন্যায়বিচারের দাবিতে আন্দোলন করতে পারেন।
ফুকুয়ামার মতে, এই স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষা রাজনৈতিক বিপ্লব, গণতান্ত্রিক আন্দোলন, জাতীয়তাবাদ এবং ক্ষমতার প্রতিযোগিতা বোঝার জন্য অপরিহার্য।
থাইমোস: মানুষের মর্যাদাবোধ ও ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা
ফুকুয়ামার গ্রন্থের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হলো প্রাচীন গ্রিক শব্দ Thymos বা থাইমোস।
এটি মানুষের আত্মমর্যাদাবোধ, গর্ব, সম্মান এবং অন্যের কাছে স্বীকৃতি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত।
ফুকুয়ামা এই আকাঙ্ক্ষার দুটি রূপ বিশ্লেষণ করেন।
আইসোথাইমিয়া: সমান মর্যাদা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা
আইসোথাইমিয়া (Isothymia) হলো অন্যদের সমান মর্যাদা ও স্বীকৃতি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা।
মানুষ চায় আইনের চোখে সমান হতে, সমান নাগরিক অধিকার পেতে এবং ধর্ম, বর্ণ, শ্রেণি কিংবা রাজনৈতিক পরিচয়ের কারণে বৈষম্যের শিকার না হতে।
গণতন্ত্র, নাগরিক অধিকার, আইনের শাসন এবং বৈষম্যবিরোধী আন্দোলনের পেছনে এই আকাঙ্ক্ষা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
মেগালোথাইমিয়া: অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের আকাঙ্ক্ষা
মেগালোথাইমিয়া (Megalothymia) হলো অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, অধিক ক্ষমতাবান কিংবা অধিক মর্যাদাসম্পন্ন হিসেবে স্বীকৃতি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা।
এই প্রবণতা মানুষের মধ্যে অসাধারণ সাফল্য, নেতৃত্ব ও সৃজনশীলতার প্রেরণা তৈরি করতে পারে।
কিন্তু একই প্রবণতা কর্তৃত্ববাদ, রাজনৈতিক আধিপত্য, ক্ষমতার অপব্যবহার এবং অন্যকে অধীনস্থ করার মানসিকতাও সৃষ্টি করতে পারে।
এখানেই ফুকুয়ামার তত্ত্বের একটি গভীর দ্বন্দ্ব রয়েছে।
উদার গণতন্ত্র সমান নাগরিক অধিকার প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে আইসোথাইমিয়ার চাহিদা পূরণের চেষ্টা করে। কিন্তু মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব ও আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণ দূর করতে পারে না।
ফলে গণতান্ত্রিক সমাজেও ক্ষমতার প্রতিযোগিতা, রাজনৈতিক প্রতিহিংসা এবং সামাজিক আধিপত্যের প্রবণতা অব্যাহত থাকতে পারে।
অর্থাৎ গণতন্ত্র মানুষকে সমান অধিকার দিতে পারে, কিন্তু সবাইকে সমান মর্যাদায় সন্তুষ্ট থাকতে বাধ্য করতে পারে না।
উদার গণতন্ত্র কেন ফুকুয়ামার কাছে শ্রেষ্ঠ রাজনৈতিক আদর্শ?
ফুকুয়ামা উদার গণতন্ত্রের দুটি মৌলিক বৈশিষ্ট্যকে গুরুত্ব দেন।
প্রথমটি হলো উদারনীতি বা লিবারেলিজম, যা ব্যক্তিস্বাধীনতা, মতপ্রকাশের অধিকার, ধর্মীয় স্বাধীনতা, আইনের দৃষ্টিতে সমতা এবং ব্যক্তিগত অধিকার রক্ষা করে।
দ্বিতীয়টি হলো গণতন্ত্র, যা নির্বাচনের মাধ্যমে রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, প্রতিনিধিত্ব এবং সরকারের জবাবদিহির সুযোগ সৃষ্টি করে।
এই দুটি বিষয় এক নয়।
একটি দেশে নির্বাচন অনুষ্ঠিত হতে পারে, কিন্তু সেখানে মতপ্রকাশের স্বাধীনতা কিংবা আইনের শাসন দুর্বল থাকতে পারে।
আবার কোনো রাষ্ট্র নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তিস্বাধীনতা স্বীকার করলেও জনগণের রাজনৈতিক অংশগ্রহণ সীমিত রাখতে পারে।
ফুকুয়ামার আদর্শ রাষ্ট্রব্যবস্থায় ব্যক্তিস্বাধীনতা ও গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ উভয়ই বিদ্যমান থাকবে।
তাঁর মতে, উদার গণতন্ত্রের বিশেষ শক্তি হলো এটি মানুষের অর্থনৈতিক চাহিদার পাশাপাশি স্বাধীনতা, মর্যাদা এবং রাজনৈতিক স্বীকৃতির দাবিকেও প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়ার চেষ্টা করে।
তবে গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র দুর্নীতিগ্রস্ত, বৈষম্যমূলক কিংবা অদক্ষ হতে পারে। এসব ব্যর্থতা গণতন্ত্রের আদর্শ এবং তার বাস্তব প্রয়োগের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করে।
অর্থনৈতিক বৈষম্য: গণতন্ত্রের একটি মৌলিক সংকট
উদার গণতন্ত্র প্রত্যেক নাগরিককে সমান রাজনৈতিক অধিকার দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেয়। কিন্তু বাজারভিত্তিক অর্থনীতি সম্পদ ও আয়ের ক্ষেত্রে ব্যাপক বৈষম্য সৃষ্টি করতে পারে।
ধরা যাক, একটি দেশের দুই নাগরিকের ভোটাধিকার সমান।
একজনের বিপুল সম্পদ, রাজনৈতিক যোগাযোগ এবং নীতিনির্ধারণে প্রভাব রয়েছে। অন্যজন শিক্ষা, কর্মসংস্থান ও ন্যায়বিচার পাওয়ার জন্য প্রতিনিয়ত সংগ্রাম করছেন।
আইনগতভাবে তাঁরা সমান নাগরিক হলেও বাস্তবে তাঁদের রাজনৈতিক প্রভাব সমান নয়।
এখানে একটি মৌলিক প্রশ্ন দেখা দেয়: অর্থনৈতিক ও সামাজিক বৈষম্য যদি অত্যন্ত প্রকট হয়, তাহলে শুধু আইনগত সমতা কি প্রকৃত রাজনৈতিক সমতা নিশ্চিত করতে পারে?
ফুকুয়ামা এই সমস্যাকে স্বীকার করলেও মনে করেন, উদার গণতন্ত্রের মধ্যেই সংস্কার, পুনর্বণ্টন এবং বৈষম্য হ্রাসের প্রাতিষ্ঠানিক সুযোগ রয়েছে।
সমালোচকদের মতে, অর্থনৈতিক ক্ষমতা যখন রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানকে প্রভাবিত করতে শুরু করে, তখন গণতন্ত্রের সংস্কারক্ষমতাও সীমিত হয়ে যেতে পারে।
‘শেষ মানুষ’: গণতন্ত্রের সফলতাই কি তার দুর্বলতা হয়ে উঠতে পারে?
গ্রন্থের দ্বিতীয় অংশে ফুকুয়ামা জার্মান দার্শনিক ফ্রিডরিখ নিৎশের ‘শেষ মানুষ’ বা Last Man ধারণাটি আলোচনা করেন।
নিৎশে আশঙ্কা করেছিলেন, আধুনিক সমাজ এমন এক ধরনের মানুষ তৈরি করতে পারে, যারা সাহস, উৎকর্ষ, আত্মত্যাগ কিংবা বৃহত্তর আদর্শের পরিবর্তে ব্যক্তিগত আরাম, নিরাপত্তা ও ভোগকেই জীবনের প্রধান উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করবে।
ফুকুয়ামা প্রশ্ন তোলেন, একটি সমৃদ্ধ, শান্তিপূর্ণ ও গণতান্ত্রিক সমাজ কি শেষ পর্যন্ত এমন মানুষ তৈরি করতে পারে?
ধরা যাক, একটি সমাজে অধিকাংশ মানুষের অর্থনৈতিক নিরাপত্তা, রাজনৈতিক অধিকার এবং ব্যক্তিস্বাধীনতা নিশ্চিত হয়েছে।
তবুও কি মানুষ সম্পূর্ণ সন্তুষ্ট থাকবে?
ফুকুয়ামার আশঙ্কা, মানুষ একসময় অতিরিক্ত স্বাচ্ছন্দ্য, একঘেয়েমি কিংবা বৃহত্তর জীবনের উদ্দেশ্যের অভাবে অসন্তুষ্ট হয়ে উঠতে পারে।
কেউ কেউ আবার জাতীয় শ্রেষ্ঠত্ব, রাজনৈতিক আধিপত্য কিংবা আদর্শিক সংগ্রামের মধ্যে জীবনের অর্থ খুঁজতে পারে।
ফলে জাতীয়তাবাদ, উগ্রবাদ, কর্তৃত্ববাদ এবং সংঘাতের নতুন প্রবণতা দেখা দিতে পারে।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈপরীত্য রয়েছে।
উদার গণতন্ত্রের সাফল্যই এমন অসন্তোষ সৃষ্টি করতে পারে, যা শেষ পর্যন্ত গণতন্ত্রের স্থিতিশীলতাকে হুমকির মুখে ফেলবে।
জাতীয়তাবাদ ও ধর্মের ভূমিকা
ফুকুয়ামা স্বীকার করেন, মানুষের রাজনৈতিক আচরণ শুধু অর্থনৈতিক স্বার্থ দ্বারা পরিচালিত হয় না।
জাতীয়তাবাদ মানুষকে ঐতিহাসিক পরিচয়, জাতীয় গৌরব এবং সম্মিলিত মর্যাদার অনুভূতি দেয়।
ধর্ম মানুষের জীবনে নৈতিক উদ্দেশ্য, সামাজিক সংহতি এবং বস্তুগত জীবনের বাইরেও বৃহত্তর অর্থ তৈরি করতে পারে।
এই শক্তিগুলো আধুনিক অর্থনৈতিক উন্নয়নের পরও বিলুপ্ত হয় না।
জাতীয়তাবাদ তখন বিশেষভাবে বিপজ্জনক হয়ে উঠতে পারে, যখন একটি জাতি অন্য জাতির সমান মর্যাদার পরিবর্তে নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠা করতে চায়।
একইভাবে ধর্মীয় পরিচয় রাজনৈতিক সংঘাতের উৎস হতে পারে, যখন রাষ্ট্রকে কোনো একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিশেষ আধিপত্য প্রতিষ্ঠার মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করা হয়।
তবে ফুকুয়ামার যুক্তি হলো, তাঁর গ্রন্থ রচনার সময় পর্যন্ত জাতীয়তাবাদ কিংবা ধর্মভিত্তিক রাজনৈতিক আন্দোলন উদার গণতন্ত্রের পরিবর্তে সর্বজনীনভাবে গ্রহণযোগ্য কোনো বিকল্প রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে পারেনি।
উদার গণতন্ত্র কি বিশ্বশান্তি প্রতিষ্ঠা করতে পারে?
ফুকুয়ামা মনে করেন, প্রতিষ্ঠিত উদার গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলো পরস্পরের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার ক্ষেত্রে তুলনামূলকভাবে সংযত থাকতে পারে।
গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান, অর্থনৈতিক আন্তনির্ভরতা এবং রাজনৈতিক জবাবদিহি আন্তর্জাতিক বিরোধ শান্তিপূর্ণভাবে সমাধানের অনুকূল পরিবেশ সৃষ্টি করতে পারে।
তবে তিনি দাবি করেননি যে গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র কখনো যুদ্ধ করবে না।
তাঁর ধারণায়, বিশ্বে এমন কিছু সমাজ থাকতে পারে, যেখানে উদার গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হওয়ায় মৌলিক আদর্শিক সংগ্রাম অনেকাংশে প্রশমিত হয়েছে। অন্যদিকে কিছু সমাজে কর্তৃত্ববাদ, জাতীয়তাবাদ ও রাজনৈতিক বৈধতা নিয়ে সংঘাত অব্যাহত থাকতে পারে।
ফলে উদার গণতন্ত্রের বিস্তার নির্দিষ্ট ধরনের আদর্শিক সংঘাত কমাতে পারে, কিন্তু সব আন্তর্জাতিক বিরোধ কিংবা ভূরাজনৈতিক প্রতিযোগিতা দূর করতে পারবে না।
ফুকুয়ামার তত্ত্বের প্রধান সমালোচনা
প্রকাশের পর থেকেই ফুকুয়ামার গ্রন্থটি ব্যাপক বিতর্ক সৃষ্টি করেছে। বিশেষ করে কয়েকটি প্রশ্ন তাঁর তত্ত্বের সীমাবদ্ধতা তুলে ধরে।
ইতিহাস কি সব সময় একই দিকে এগোয়?
ফুকুয়ামার তত্ত্বে উদার গণতন্ত্রের দিকে দীর্ঘমেয়াদি অগ্রগতির একটি ধারণা রয়েছে।
কিন্তু ইতিহাসে গণতন্ত্রের অগ্রগতির পাশাপাশি তার পশ্চাদপসরণের ঘটনাও ঘটেছে।
গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত সরকার কর্তৃত্ববাদী হয়ে উঠতে পারে। বিচার বিভাগের স্বাধীনতা সংকুচিত হতে পারে। নাগরিক অধিকার ও রাজনৈতিক প্রতিযোগিতার সুযোগ কমে যেতে পারে।
এসব ঘটনা দেখায় যে গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হওয়া এবং গণতন্ত্র টিকে থাকা দুটি ভিন্ন বিষয়।
তবে ফুকুয়ামার তত্ত্বের সমর্থকেরা বলতে পারেন, কোনো দেশে গণতন্ত্রের ব্যর্থতা প্রমাণ করে না যে অন্য কোনো রাজনৈতিক ব্যবস্থা নীতিগতভাবে অধিকতর গ্রহণযোগ্য।
চীনের অর্থনৈতিক উন্নয়ন
চীনের অভিজ্ঞতা ফুকুয়ামার তত্ত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ বাস্তব চ্যালেঞ্জ।
চীন একদলীয় কর্তৃত্ববাদী রাজনৈতিক ব্যবস্থা বজায় রেখেই ব্যাপক শিল্পায়ন, প্রযুক্তিগত উন্নয়ন এবং অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি অর্জন করেছে।
এটি প্রমাণ করে যে অর্থনৈতিক আধুনিকায়ন স্বয়ংক্রিয়ভাবে উদার গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করে না।
চীনের অভিজ্ঞতা আরও একটি প্রশ্ন উত্থাপন করে: অর্থনৈতিক দক্ষতা ও রাজনৈতিক কর্তৃত্ববাদ কি দীর্ঘমেয়াদে একসঙ্গে টিকে থাকতে পারে?
তবে চীনের অর্থনৈতিক সাফল্য থেকেই প্রমাণিত হয় না যে কর্তৃত্ববাদী শাসন সর্বজনীনভাবে অধিকতর ন্যায়সংগত কিংবা গ্রহণযোগ্য রাজনৈতিক ব্যবস্থা।
গণতন্ত্রের অভ্যন্তরীণ দুর্বলতা
গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলোও নিজেদের ভেতর থেকে দুর্বল হয়ে পড়তে পারে।
দুর্নীতি, রাজনৈতিক মেরুকরণ, ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ, বিচার বিভাগের ওপর প্রভাব এবং প্রশাসনের দলীয়করণ গণতন্ত্রকে ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে।
বিশেষ করে নির্বাচনের মাধ্যমে ক্ষমতায় আসা সরকার যদি সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে নিজেদের রাজনৈতিক স্বার্থে ব্যবহার করে, তাহলে গণতন্ত্রের আনুষ্ঠানিক কাঠামো বজায় থাকলেও তার প্রকৃত চরিত্র ক্ষুণ্ণ হতে পারে।
অর্থনৈতিক বৈষম্য ও রাজনৈতিক প্রভাব
পুঁজিবাদী অর্থনীতিতে সম্পদের কেন্দ্রীভবন রাজনৈতিক ক্ষমতার কেন্দ্রীভবনেও ভূমিকা রাখতে পারে।
যখন ধনী ও প্রভাবশালী গোষ্ঠী রাষ্ট্রের নীতিনির্ধারণে অতিরিক্ত প্রভাব বিস্তার করে, তখন সাধারণ নাগরিকের সমান রাজনৈতিক অধিকার বাস্তবে দুর্বল হয়ে পড়তে পারে।
এটি উদার গণতন্ত্রের মৌলিক প্রতিশ্রুতি—সমান মর্যাদা ও সমান নাগরিকত্ব—বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে একটি বড় চ্যালেঞ্জ।
রাজনৈতিক বিবর্তনের কি সত্যিই শেষ আছে?
ফুকুয়ামার তত্ত্বের সবচেয়ে মৌলিক সমালোচনা হলো, মানবসভ্যতার রাজনৈতিক বিবর্তনের একটি চূড়ান্ত পর্যায় আছে—এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর যথেষ্ট ভিত্তি নেই।
প্রযুক্তি, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, পরিবেশগত সংকট, জনসংখ্যাগত পরিবর্তন এবং নতুন সামাজিক বাস্তবতা ভবিষ্যতে সম্পূর্ণ নতুন ধরনের রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের প্রয়োজন তৈরি করতে পারে।
উদার গণতন্ত্র এখন পর্যন্ত উদ্ভাবিত সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য রাজনৈতিক ব্যবস্থাগুলোর একটি হতে পারে। কিন্তু তাই বলে এটিই মানবসভ্যতার শেষ রাজনৈতিক উদ্ভাবন হবে, এমন নিশ্চয়তা নেই।
ফুকুয়ামা বনাম স্যামুয়েল হান্টিংটন: ইতিহাসের সমাপ্তি নাকি সভ্যতার সংঘাত?
ফুকুয়ামার তত্ত্বের সঙ্গে মার্কিন রাষ্ট্রবিজ্ঞানী স্যামুয়েল পি. হান্টিংটনের The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order গ্রন্থের তুলনা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।
ফুকুয়ামা মনে করেন, বিভিন্ন সমাজের রাজনৈতিক আদর্শ দীর্ঘমেয়াদে উদার গণতন্ত্রের দিকে অগ্রসর হতে পারে।
অন্যদিকে হান্টিংটন যুক্তি দেন, স্নায়ুযুদ্ধ-পরবর্তী বিশ্বে প্রধান সংঘাতের উৎস হিসেবে সাংস্কৃতিক ও সভ্যতাগত পরিচয় গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠবে।
ফুকুয়ামা মানবসমাজের সম্ভাব্য আদর্শিক অভিন্নতার ওপর গুরুত্ব দেন। হান্টিংটন গুরুত্ব দেন বিভিন্ন সভ্যতার মধ্যকার স্থায়ী পার্থক্যের ওপর।
তবে কোনো তত্ত্বই বিশ্বরাজনীতির সব ঘটনাকে সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা করতে পারে না।
একই সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলের রাষ্ট্রগুলোর মধ্যেও সংঘাত হতে পারে। আবার ভিন্ন ধর্ম, সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক ব্যবস্থার রাষ্ট্রগুলোর মধ্যেও সহযোগিতা গড়ে উঠতে পারে।
বাংলাদেশের রাজনৈতিক বাস্তবতায় ফুকুয়ামার তত্ত্বের প্রাসঙ্গিকতা
বাংলাদেশের রাজনৈতিক অভিজ্ঞতার সঙ্গে ফুকুয়ামার ধারণাগুলোর উল্লেখযোগ্য সম্পর্ক রয়েছে। বিশেষ করে গণতন্ত্র, রাজনৈতিক মর্যাদা, অর্থনৈতিক উন্নয়ন, ক্ষমতার প্রতিযোগিতা এবং প্রাতিষ্ঠানিক নিরপেক্ষতার প্রশ্নে তাঁর বিশ্লেষণ প্রাসঙ্গিক।
এখানে আলোচনাটি ফুকুয়ামার মূল তত্ত্বের ভিত্তিতে বাংলাদেশের বাস্তবতার একটি স্বতন্ত্র বিশ্লেষণ।
নির্বাচন হলেই কি উদার গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হয়?
একটি দেশে নির্বাচন অনুষ্ঠিত হওয়া গণতন্ত্রের গুরুত্বপূর্ণ শর্ত, কিন্তু একমাত্র শর্ত নয়।
নির্বাচনের পাশাপাশি মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, বিরোধী রাজনৈতিক দলের কার্যক্রম পরিচালনার অধিকার, স্বাধীন বিচারব্যবস্থা, নিরপেক্ষ প্রশাসন এবং আইনের দৃষ্টিতে নাগরিকের সমান মর্যাদা নিশ্চিত করা জরুরি।
যদি রাজনৈতিক পরিচয়ের কারণে কোনো নাগরিক চাকরি, ব্যবসা, বিচার কিংবা সরকারি সেবা পাওয়ার ক্ষেত্রে বৈষম্যের শিকার হন, তাহলে সেখানে গণতন্ত্রের মৌলিক আদর্শ বাস্তবায়িত হয় না।
ফুকুয়ামার তত্ত্ব অনুযায়ী, গণতন্ত্রের সার্থকতা শুধু সরকার নির্বাচনের মধ্যে নয়; প্রত্যেক নাগরিককে সমান রাজনৈতিক মর্যাদা দেওয়ার মধ্যেও নিহিত।
রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা নাকি ক্ষমতা ও সুবিধার প্রতিযোগিতা?
বাংলাদেশের রাজনৈতিক সংস্কৃতি বিশ্লেষণে ফুকুয়ামার মেগালোথাইমিয়া ধারণাটি বিশেষভাবে কার্যকর।
রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা যখন নীতি, আদর্শ ও জনকল্যাণের পরিবর্তে রাষ্ট্রক্ষমতা, প্রশাসনিক প্রভাব, সরকারি সম্পদ এবং সামাজিক আধিপত্য অর্জনের প্রতিযোগিতায় পরিণত হয়, তখন গণতন্ত্রের মূল উদ্দেশ্য দুর্বল হয়ে পড়ে।
ক্ষমতায় আসার অর্থ যদি হয় নিজের সমর্থকদের জন্য বিশেষ সুবিধা নিশ্চিত করা এবং বিরোধীদের সুযোগ সংকুচিত করা, তাহলে রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা সমান নাগরিকত্বের পরিবর্তে গোষ্ঠীগত শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠার সংগ্রামে পরিণত হয়।
এ ধরনের পরিস্থিতিতে নির্বাচনের মাধ্যমে সরকার পরিবর্তিত হলেও রাজনৈতিক আচরণের মৌলিক পরিবর্তন ঘটে না।
অর্থনৈতিক উন্নয়ন ও গণতান্ত্রিক উন্নয়ন এক বিষয় নয়
বাংলাদেশে অবকাঠামো, শিল্পায়ন, রপ্তানি এবং বিভিন্ন সামাজিক সূচকে অগ্রগতি ঘটেছে।
কিন্তু অর্থনৈতিক উন্নয়ন ও গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠার প্রক্রিয়া এক নয়।
একটি দেশ অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি অর্জন করেও রাজনৈতিক জবাবদিহি, প্রশাসনিক নিরপেক্ষতা এবং আইনের শাসনের ক্ষেত্রে দুর্বল থাকতে পারে।
ফুকুয়ামার বিশ্লেষণ আমাদের মনে করিয়ে দেয়, অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি মানুষের মর্যাদা, ন্যায়বিচার এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণের আকাঙ্ক্ষার বিকল্প হতে পারে না।
জাতীয় পুনর্মিলনের ভিত্তি হতে হবে সমান মর্যাদা
বাংলাদেশের রাজনৈতিক বিভাজন দূর করার ক্ষেত্রেও ফুকুয়ামার স্বীকৃতির ধারণা গুরুত্বপূর্ণ।
যদি এক রাজনৈতিক গোষ্ঠী অন্য গোষ্ঠীকে স্থায়ী শত্রু হিসেবে বিবেচনা করে এবং রাষ্ট্রের সুযোগ-সুবিধা থেকে বাদ দিতে চায়, তাহলে গণতান্ত্রিক স্থিতিশীলতা প্রতিষ্ঠা কঠিন হয়ে পড়ে।
জাতীয় পুনর্মিলনের অর্থ অপরাধের বিচার বন্ধ করা কিংবা অন্যায়ের দায়মুক্তি দেওয়া নয়।
বরং এর অর্থ হলো অপরাধের জন্য ব্যক্তিগত ও আইনগত জবাবদিহি নিশ্চিত করা এবং রাজনৈতিক পরিচয়ের ভিত্তিতে সম্মিলিত শাস্তি বা বৈষম্য পরিহার করা।
একটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রে নাগরিকের অধিকার কোনো রাজনৈতিক দলের প্রতি আনুগত্যের ওপর নির্ভর করতে পারে না।
প্রাতিষ্ঠানিক নিরপেক্ষতার গুরুত্ব
গণতন্ত্রের স্থায়িত্বের জন্য বিচার বিভাগ, জনপ্রশাসন, আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনী এবং নির্বাচন পরিচালনাকারী প্রতিষ্ঠানগুলোর নিরপেক্ষতা অপরিহার্য।
এসব প্রতিষ্ঠান যদি রাজনৈতিক দলের স্বার্থে পরিচালিত হয়, তাহলে নির্বাচন মূলত রাষ্ট্রের সম্পদ ও প্রতিষ্ঠান নিয়ন্ত্রণের প্রতিযোগিতায় পরিণত হতে পারে।
ফুকুয়ামার চিন্তা থেকে এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা পাওয়া যায়: গণতন্ত্রের প্রকৃত সাফল্য নির্ভর করে শুধু কে ক্ষমতায় আসছে তার ওপর নয়, বরং ক্ষমতায় এসে সে রাষ্ট্রের সব নাগরিকের সমান অধিকার নিশ্চিত করছে কি না তার ওপর।
ফুকুয়ামা কি ভুল প্রমাণিত হয়েছেন?
এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হলে তাঁর তত্ত্বের তিনটি দিক আলাদা করে দেখতে হবে।
প্রথমত, উদার গণতন্ত্র ব্যক্তিস্বাধীনতা, সমান নাগরিক অধিকার এবং রাজনৈতিক জবাবদিহির একটি শক্তিশালী আদর্শিক ভিত্তি প্রদান করে। এই যুক্তির গুরুত্ব এখনো অক্ষুণ্ণ রয়েছে।
দ্বিতীয়ত, উদার গণতন্ত্রের চেয়ে অধিকতর গ্রহণযোগ্য কোনো সর্বজনীন রাজনৈতিক আদর্শ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে কি না, তা এখনো বিতর্কের বিষয়।
কর্তৃত্ববাদী রাষ্ট্রগুলো বিকল্প শাসনপদ্ধতির অস্তিত্ব দেখালেও সেগুলো সর্বজনীনভাবে অধিকতর বৈধ, ন্যায়সংগত কিংবা টেকসই—এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় না।
তৃতীয়ত, পৃথিবীর সব দেশ অনিবার্যভাবে উদার গণতন্ত্রের দিকে অগ্রসর হবে—এমন ধারণা বাস্তব অভিজ্ঞতায় যথেষ্ট প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছে।
গণতন্ত্রের পশ্চাদপসরণ, কর্তৃত্ববাদী শাসনের স্থায়িত্ব এবং জাতীয়তাবাদের পুনরুত্থান দেখিয়েছে যে রাজনৈতিক পরিবর্তনের পথ সরলরৈখিক নয়।
অতএব ফুকুয়ামার তত্ত্বকে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে একটি নিশ্চিত ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে না দেখে রাজনৈতিক বৈধতা ও মানবিক মর্যাদা সম্পর্কে একটি দার্শনিক বিশ্লেষণ হিসেবে বিবেচনা করাই অধিক যুক্তিসংগত।
গ্রন্থটি থেকে দশটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা
১. ইতিহাস শুধু ঘটনাপ্রবাহ নয়; রাজনৈতিক আদর্শ ও প্রতিষ্ঠানের বিবর্তনও ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
২. অর্থনৈতিক উন্নয়ন ও রাজনৈতিক স্বাধীনতা দুটি স্বতন্ত্র প্রক্রিয়া। একটি অর্জিত হলেই অন্যটি নিশ্চিত হয় না।
৩. মানুষ শুধু অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি চায় না; মর্যাদা, ন্যায়বিচার ও সামাজিক স্বীকৃতিও চায়।
৪. গণতন্ত্রের মৌলিক ভিত্তি হলো প্রত্যেক নাগরিকের সমান রাজনৈতিক মর্যাদা।
৫. মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব ও আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা গণতান্ত্রিক স্থিতিশীলতার জন্য হুমকি হতে পারে।
৬. নির্বাচন গণতন্ত্রের অপরিহার্য অংশ হলেও সাংবিধানিক অধিকার ও আইনের শাসন ছাড়া উদার গণতন্ত্র পূর্ণতা পায় না।
৭. পুঁজিবাদ অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি সৃষ্টি করতে পারে, কিন্তু অতিরিক্ত অর্থনৈতিক বৈষম্য রাজনৈতিক সমতাকে দুর্বল করতে পারে।
৮. জাতীয়তাবাদ ও ধর্ম আধুনিক সমাজেও শক্তিশালী রাজনৈতিক প্রভাব বজায় রাখে।
৯. অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি ও ব্যক্তিগত নিরাপত্তা নিশ্চিত হলেও মানুষের আদর্শিক অসন্তোষ দূর নাও হতে পারে।
১০. কোনো রাজনৈতিক ব্যবস্থা আদর্শগতভাবে গ্রহণযোগ্য হলেও দুর্বল প্রতিষ্ঠান, দুর্নীতি ও ক্ষমতার অপব্যবহারের কারণে বাস্তবে ব্যর্থ হতে পারে।
উপসংহার: ইতিহাসের সমাপ্তি নয়, গণতন্ত্রের প্রকৃত অর্থ অনুসন্ধান
ফ্রান্সিস ফুকুয়ামার The End of History and the Last Man গ্রন্থের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান সম্ভবত ইতিহাসের সমাপ্তি ঘোষণা নয়, বরং রাজনৈতিক উন্নয়নের কেন্দ্রে মানুষের মর্যাদা ও স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষাকে স্থাপন করা।
মানুষ শুধু অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির জন্য সংগ্রাম করে না। সে স্বাধীনতা, সম্মান, ন্যায়বিচার এবং সমান নাগরিক অধিকারও চায়।
এই কারণেই অর্থনৈতিক উন্নয়ন রাজনৈতিক বৈধতার বিকল্প হতে পারে না।
তবে উদার গণতন্ত্র মানবসভ্যতার রাজনৈতিক বিবর্তনের চূড়ান্ত পর্যায়—ফুকুয়ামার এই সিদ্ধান্তকে প্রশ্নাতীতভাবে গ্রহণ করারও কারণ নেই।
মানবসমাজ ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে। প্রযুক্তি, অর্থনীতি, পরিবেশ, সামাজিক সম্পর্ক এবং রাজনৈতিক চাহিদার পরিবর্তনের সঙ্গে নতুন ধরনের প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা গড়ে উঠতে পারে।
উদার গণতন্ত্র এখন পর্যন্ত উদ্ভাবিত সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য রাজনৈতিক আদর্শগুলোর একটি হতে পারে, কিন্তু এটিই মানবসভ্যতার শেষ রাজনৈতিক উদ্ভাবন হবে—এমন নিশ্চয়তা নেই।
আরও গুরুত্বপূর্ণ হলো, কোনো রাজনৈতিক আদর্শের শ্রেষ্ঠত্ব শুধু তার নীতিগত ঘোষণায় নয়, বাস্তব প্রয়োগের মধ্যেও প্রমাণিত হতে হয়।
যে রাষ্ট্রে নাগরিকের অধিকার রাজনৈতিক আনুগত্যের ওপর নির্ভর করে, যেখানে সরকারি প্রতিষ্ঠান দলীয় স্বার্থে ব্যবহৃত হয় এবং যেখানে ক্ষমতার পরিবর্তনের সঙ্গে নাগরিকের সুযোগ-সুবিধাও পরিবর্তিত হয়, সেখানে গণতন্ত্রের আনুষ্ঠানিক কাঠামো থাকলেও তার মৌলিক উদ্দেশ্য অপূর্ণ থেকে যায়।
বাংলাদেশের জন্য ফুকুয়ামার দর্শনের সবচেয়ে প্রাসঙ্গিক শিক্ষা এখানেই।
গণতন্ত্রের চূড়ান্ত সাফল্য শুধু জনগণকে শাসক নির্বাচনের অধিকার দেওয়া নয়; বরং এমন একটি রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা, যেখানে যে দলই ক্ষমতায় আসুক না কেন, বিরোধী মতাবলম্বীসহ সব নাগরিকের সমান মর্যাদা, অধিকার ও সুযোগ নিশ্চিত থাকবে।
ফুকুয়ামার গ্রন্থ শেষ পর্যন্ত আমাদের একটি মৌলিক প্রশ্নের মুখোমুখি দাঁড় করায়: মানুষ কি এমন একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে পারবে, যেখানে প্রত্যেকের মর্যাদার আকাঙ্ক্ষা পূরণ হবে, অথচ কারও শ্রেষ্ঠত্ব ও আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা অন্যের অধিকার ধ্বংস করতে পারবে না?
সম্ভবত এই প্রশ্নের উত্তর খোঁজার মধ্যেই মানবসভ্যতার রাজনৈতিক ইতিহাসের পরবর্তী অধ্যায় নিহিত রয়েছে।
গ্রন্থ পরিচিতি: Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man, Free Press, 1992।
সম্পাদকীয় দ্রষ্টব্য: এই লেখায় গ্রন্থটির মূল তত্ত্ব, দার্শনিক ভিত্তি ও সমালোচনাগুলো সংক্ষেপে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। বাংলাদেশের রাজনৈতিক বাস্তবতা নিয়ে আলোচনাগুলো গ্রন্থের সরাসরি বক্তব্য নয়; ফুকুয়ামার ধারণার আলোকে একটি স্বতন্ত্র বিশ্লেষণ।